Haiku-dô propone setenta haikus japoneses como enigmas a ser descifrados. Dado
el carácter especular del haiku, empero, todo esfuerzo por desvelar un haiku
tiene como resultado el desvelamiento del corazón de quien lo intenta. Más que
de un desciframiento, de lo que se trata es de un acto de vaciamiento y de
exponernos al haiku como ante un espejo. De ahí que tanto la escritura, el
estudio o la lectura de los haikus pueda convertirse en un camino espiritual.

Tras una meticulosa indagación en estos setenta ejemplos paradigmáticos de
haikus de difícil comprensión queda de manifiesto que el haiku japonés siempre
fue una Vía espiritual (dô), un modo de entrenamiento del "yo", un proceso de
despertar de los sentidos, de atención, de naturalidad, de autenticidad, de
paciencia, de desprendimiento, de extinción de la vanidad… y hasta del "yo".
Los maestros de haiku nos enseñan que el poeta debe eliminarse de su poesía
para que sus versos capten la esencia dinámica de la realidad.

Se trata de una visión multidisciplinar e integral de la Realidad que nos
anima a vivir de manera más consciente tanto nuestra salud, nuestros
sentimientos, los vínculos con los demás, la espiritualidad, como nuestra
relación con el medio. Todo ello, desde la medicina, la psicología, la
ecología, la empresa, el arte, la sexualidad, la espiritualidad o la ciencia.
Y desde el punto de vista y la idiosincrasia de los principales autores
españoles y latinoamericanos que trabajan desde hace tiempo con el mapa y la
_Visión Integral._

El conjunto de este libro es una estimulante invitación para analizar y
enfocar la Realidad desde distintos ángulos, lo que permite vivirla de un modo
pleno y consciente.

Espiritualidad hindú cubre esta laguna de forma magistral; huyendo tanto del
academicismo como de efímeras modas. Escrito con el rigor y la meticulosidad
que caracterizan la obra de Raimon Panikkar, pero también con la vitalidad que
brota de su inmersión personal y conocimiento de primera mano, este texto está
destinado a convertirse en el clásico en lengua castellana acerca del
hinduismo. Panikkar nos familiariza primero en la naturaleza de la
espiritualidad, tal y como la ha concebido la tradición hindú. Sigue una parte
descriptiva, en la que esboza un esquema histórico del hinduismo, desde el
período védico hasta la época contemporánea. A continuación, profundiza en las
intuiciones fundamentales del dharma: la vía de la acción, el camino de la
gnôsis, la senda de la devoción, la lógica de las castas, los estados de la
vida, los valores del hombre o las dimensiones de la realidad. Finalmente, el
libro aborda las cristalizaciones de esta espiritualidad universal (sanâtana
dharma) en el vishnuismo, el shivaísmo y el shaktismo. Aunque el conjunto
puede aportar una valiosísima información para el estudioso de la religión, el
libro es al mismo tiempo la mejor introducción al dharma hindú para todos los
lectores que no están necesariamente especializados en la materia. Una obra de
consulta insoslayable para quienes deseen ampliar su horizonte y profundizar
en el vasto universo de la religiosidad, a la que acompaña una amplia y
cuidada bibliografía, con referencias tanto clásicas como actuales, que ofrece
al lector la posibilidad de completar su lectura en las direcciones que más le
interesen.

Vivimos en la era de la egiptomanía, la era de las pirámides, tumbas y momias.
Occidente se halla inmerso en un fenómeno popular de atracción comercial en
torno a la cultura egipcia; y, sin embargo, sabemos muy poco del pensamiento
egipcio por sí mismo.

La obra se divide en dos grandes apartados: una primera parte afronta la
reconstrucción suscinta de la cosmología egipcia y su antropología centrada en
el mito de Osiris. El objetivo consiste en definir, en la medida de lo
posible, la naturaleza de la sophia egipcia a partir de tres
conceptos: iniciación, misterio e iluminación. Aquí aparece un hallazgo: el
modelo translógico de pensamiento. La segunda parte tiene que ver con una
lúcida reinterpretación del conocido tránsito del Mito al Logos, relacionando
la sophia egipcia con los presocráticos griegos, en especial por lo que
respecta a Tales de Mileto. La tesis central consiste en mostrar que la
relevancia del pensamiento egipcio sobre Grecia es mucho mayor de lo que
normalmente se supone. Del ensayo se desprende la necesidad de revisar la
concepción del mito y de hacer justicia a las aportaciones de la cultura del
Nilo.

El autor interpreta los ejes centrales de este diálogo mediante nueve entradas
que nos acercan a la forma de vida de los budistas, a su particular concepción
de lo humano y que son una invitación al despertar budista.

1) La existencia; que abarca a todos los seres vivos, desde las larvas hasta
los dioses. 2) El deseo; energía sagrada que mueve a los seres y a la
naturaleza entera. 3) Las ideas; inagotable manantial del deseo y sus
ilusiones. 4) La vacuidad; sosiego de las ambiciones de la representación
conceptual. 5) El lenguaje simbólico y hermético; palabras de liberación que
buscan la liberación de las palabras. 6) Los medios hábiles; que oscilan entre
la elocuencia persuasiva y el despliegue de maravillas y prodigios. 7) La
meditación; que propone un diálogo entre el cuerpo y la mente y aspira a
pensar sin pensamientos. 8) El nirvana; inseparable de la noción de poder, que
despierta a los seres de su letargo. Y, finalmente, 9) el ideal humano
(bodhisattva); que hace del discernimiento y la compasión su aliento, y no
escapa del mundo, sino que permanece en él para hacerlo más habitable.

Originalmente crisis era el momento crítico en el curso de una enfermedad y se
hablaba de buena crisis cuando llevaba a la sanación del paciente.


«_Buena crisis_ parte del convincente argumento de que la actual crisis
económica es sólo el síntoma más visible de una crisis sistémica más antigua y
mucho más profunda, que es en gran medida una crisis de percepción, resultante
de nuestra obsesión fatal con el materialismo en un doble sentido: científicos
que ven el mundo como una mera suma de elementos materiales, y personas que
anhelan posesiones materiales para compensar su desencanto y alienación en un
mundo así. Tras explorar esta doble falacia, Jordi Pigem presenta el paradigma
postmaterialista que está emergiendo.»

Fritjof
Capra


En suma, _Buena crisis _muestra dónde estamos y cómo hemos llegado hasta aquí,
y presenta una alternativa realista, inteligente y audaz para guiarnos hacia
una sociedad más sana, sabia y ecológica y hacia un mundo más lleno de
sentido.

¿Por qué piensa la mente en el sexo? ¿Por qué se ha convertido el sexo en un
aspecto tan crucial en la vida de muchos? Mientras no profundicemos en la
mente humana, el sexo será un problema cada vez más insoluble. «El acto en sí
no puede ser nunca un problema, pero el pensamiento acerca del acto crea el
problema.»

_ Amor, sexo y castidad_ reúne una serie de diálogos en los que se abordan
éstos y otros temas con la habitual y fascinante lucidez de Krishnamurti. He
aquí un libro que invita a que el lector se cuestione su propia vida y se
adentre hacia una mayor libertad.

El mensaje que Jiddu Krishnamurti transmitió a lo largo de su vida, a través
de las numerosas charlas que ofreció en todo el mundo, es tan simple como
revelador: cada cual debe encontrar por sí mismo la raíz de su propia
libertad.


En las charlas aquí recogidas, que tuvieron lugar en California, Inglaterra y
Suiza, el maestro profundiza en este mensaje y plantea una manera de vivir el
día a día totalmente distinta de como normalmente lo vivimos. K. nos invita a
observar con claridad y discernimiento -es decir, sin los condicionamientos de
la mente y del lenguaje- lo que sucede en nuestras acciones, anhelos y
relaciones. Así, podemos comprender que la libertad, el amor, la belleza y la
bondad son una sola cosa.

Este es un libro sobre la búsqueda espiritual y las frustraciones que la
acompañan. Tiene que ver con los objetivos últimos que nos imponemos a
nosotros mismos: la iluminación, el despertar, la liberación; objetivos que
jamás podrán ser alcanzados porque -y éste es el gran descubrimiento del
autor- la persona que intenta alcanzarlos no tiene más realidad que una
creencia-que-emerge-en-el-presente. La búsqueda espiritual se basa en la
asunción de que hay un yo que busca, pero lo cierto es que el yo es sólo un
pensamiento que ocurre en el momento presente.