Butler, una de las pensadoras más audaces y radicales de nuestro tiempo, revisa el estado actual de la soberanía, la resistencia, y otras «acciones concertadas» —término acuñado por Hannah Arendt— en relación con la pertenencia política, en un ensayo que amplía su teoría de la performatividad. A raíz de las recientes protestas populares como las de la plaza Tahrir o los movimientos como el Occupy Wall Street, la autora analiza el sentido de libertad en los distintos espacios —públicos, privados, cerrados y virtuales— y la forma en que las personas pueden llevar a cabo actos políticos más allá de lo puramente retórico… El análisis de la soberanía popular y el asambleísmo público de Butler es incisivo y exigente.

El nuevo libro de Judith Butler muestra cómo la ética de la no violencia debe conectarse con una lucha política más amplia por la igualdad social. Además, argumenta que la no violencia a menudo se malinterpreta como una práctica pasiva que emana de una región tranquila del alma, o como una relación ética individualista con las formas existentes de poder. Pero, de hecho, la no violencia es una posición ética que se encuentra en medio del campo político. Una forma agresiva de no violencia acepta que la hostilidad es parte de nuestra constitución psíquica, pero valora la ambivalencia como una forma de controlar la conversión de la agresión en violencia. Un desafío contemporáneo a una política de no violencia señala que existe una diferencia de opinión sobre lo que se considera violencia y no violencia. La distinción entre ellos puede movilizarse al servicio de la ratificación del monopolio estatal sobre la violencia.Considerar la no violencia como un problema ético dentro de una filosofía política requiere una crítica del individualismo, así como una comprensión de las dimensiones psicosociales de la violencia. Butler recurre a Foucault, Fanon, Freud y Benjamin para considerar cómo la interdicción contra la violencia no incluye vidas consideradas desagradables. Al considerar cómo los «fantasmas raciales» informan las justificaciones de la violencia estatal y administrativa, Butler rastrea cómo la violencia a menudo se atribuye a aquellos que están más expuestos a sus efectos letales. La lucha por la no violencia se encuentra en los movimientos por la transformación social que reformulan la aflicción de las vidas a la luz de la igualdad social y cuyas afirmaciones éticas se derivan de una visión de la interdependencia de la vida como base de la igualdad social y política.

• El autor Stephen Batchelor es el mayor experto occidental en budismo y meditación. • El libro recuerda a grandes artistas y escritores solitarios de la historia, como Montaigne, Vermeer… • Una visión laica del budismo. La experiencia de estar a solas con uno mismo es quizá la más intensa y profundamente humana. Inspirado por las historias de los eremitas indios y tibetanos, Stephen Batchelor, profesor universitario experto en budismo, decidió profundizar en la experiencia de la soledad. Este libro es un hermoso collage literario en el que deja testimonio de sus exploraciones multifacéticas. Pasar tiempo en lugares remotos, apreciar y hacer arte, practicar meditación y participar en retiros, beber peyote y ayahuasca, y entrenarse para mantener una mente abierta e inquisitiva han contribuido a la capacidad de Batchelor de estar solo y a la vez en paz. Mezcladas con su narrativa personal hay historias inspiradoras de practicantes devotos de la soledad, desde el Buda hasta Montaigne, y desde Vermeer hasta Agnes Martin, que pintaba de espaldas al mundo para forjar una visión propia. El resultado es una meditación luminosa, que nos desvela la soledad como un espacio lúcido de libertad y descubrimiento. Un camino directo al centro del ser donde desvelar el misterio de la propia condición humana.