Preguntarse por la libertad es hacerlo a la razón y al corazón de nuestra vida. Reconocer el valor de ser, sentirse y vivir libre es reconocerse como humano y por ello aceptar el compromiso feliz e inexcusable del esfuerzo continuado. Una tarea para toda la vida. Es el tema de este libro. Para empezar, ingenuamente, puede plantearse así: ¿En qué consiste la libertad? ¿Existe realmente la libertad? ¿Es algo que tengo antes de saberlo, algo que sólo adquiero al saber que lo tengo o algo que para tenerlo debo renunciar a saber con precisión qué es? ¿Soy capaz de libertad o soy libertad y por ello capaz de ser humano? Y tantas, tantas, demasiadas preguntas. En la primera parte se intenta una antropología a partir de la libertad, es decir, considerando la libertad como diferencia específica del género humano. Cuestiones sobre la elección, lo voluntario e involuntario, la intención o el azar ayudarán a comprender qué es. En la segunda parte se ofrecen algo así como unos «ejercicios de libertad». Es una incitación a continuar pensando y repensando.

Un fiel retrato de la Rusia pre-revolucionaria, de la miseria y la injusticia de la época.

Traducción de León Ignacio

Introducción de Sonia Arribas, catedrática en la Universidad Pompeu Fabra

La conquista del pan es un clásico del anarquismo ruso y del comunismo libertario escrito en 1892 por Piotr Kropotkin, el «príncipe anarquista», desde el exilio. Este aristócrata de cuna perseguido por el régimen zarista ofrece un retrato terrible y desolador de los años convulsos previos a las revoluciones de 1905 y 1917, en los que la vida en el Palacio de Invierno contrastaba con la situación atroz de los campesinos. Formulación práctica y teórica del comunismo anarquista, sus páginas describen con virulencia los procesos de apropiación de la tierra que se hallan en la base del capitalismo y denuncian la explotación y la ausencia de cualquier protección social ante el enriquecimiento de una minoría.

La introducción de Sonia Arribas resigue los episodios más relevantes de la vida del autor para analizar en profundidad el origen de su pensamiento y el impacto de una obra que constituye un clásico indiscutible de la filosofía política. La traducción está a cargo de de León Ignacio.

Reflexión erudita, testimonio urgente y alegato políticamente poderoso de Sebreli que, al cumplir noventa años, en plena pandemia del Covid-19, habiéndose contagiado y recuperado, rescata el concepto clásico de desobediencia civil y lo propone como modo de resistencia responsable a los atropellos a la libertad y de defensa de la democracia.

28 de mayo de 2020: en el marco de una entrevista televisiva, Juan José Sebreli introduce la idea de desobediencia civil, concepto clásico de la filosofía política del siglo XIX, como posible respuesta a la cuarentena impuesta por el gobierno de cara a la pandemia del Covid-19. En la serie de reacciones heterogéneas que desencadenó esa mención debe buscarse el origen de estas páginas.

La falsa antinomia entre salud y economía es solo una de las muchas formas en que se enmascara una creciente vocación autoritaria que es necesario enfrentar. Este libro postula una tesis tan audaz como indispensable: que el atropello a las libertades individuales habilita a los ciudadanos a un tipo de resistencia a la ley que, ejercida de modo responsable, público y no violento, lejos de debilitar las instituciones las enriquece y estabiliza.

Ensayo filosófica e historiográficamente erudito, testimonio reflexivo y urgente, y alegato necesariamente político -por esas razones poderoso y valiente artefacto en defensa de la democracia-, Desobediencia civil y libertad responsable se publica en ocasión del nonagésimo cumpleaños de Sebreli.

La política, el 15-M, las nuevas tecnologías, Internet y las  descargas ilegales, los abusos de poder, las contradicciones del capitalismo, la fuerza y la debilidad de la democracia, pero también la belleza, la muerte, la solidaridad…¿Cómo saber los que piensan los jóvenes?  Preguntándoselo. Una respuesta aparentemente sencilla,  que esconde una gran dificultad. Porque hay que saber preguntar, hay que saber ponerse en el lugar de los jóvenes, ganarse su confianza.  Escuchar y a la vez aconsejar, opinar, posicionarse… Fernando Savater realizó una serie de encuentros con alumnos jóvenes y respondió a las inquietudes que le planteaban.De ahí, salió este libro, esta ética de urgencia, que nos avisa de las inquietudes de los que gobernarán el mundo del mañana. Una obra que representa  el regreso de Fernando Savater al diálogo con los adolescentes sobre las cuestiones morales que más les preocupan; el territorio donde cosechó su mayor éxito editorial: Ética para Amador.Un libro que recupera la confianza en el poder del diálogo para convencer y avanzar. Una travesía que guarda un asombroso parecido con las preocupaciones del resto de ciudadanos, pero expresadas con el entusiasmo, el empuje, la indignación y la urgencia de quienes en breve heredarán las responsabilidades del mundo.

Un libro diferente. Más que un libro, un taller práctico en donde el lector encuentra los instrumentos y materiales necesarios para «pensar por sí mismo»: La filosofía es un inmenso campo de entrenamiento para ejercitar la mente. Si haciendo deporte eliminamos los kilos de más y nos mantenemos en forma, la filosofía nos libera de prejuicios inútiles y conclusiones equivocadas, y mantiene nuestra mente despierta y lista para la aventura de pensar. Pero al igual que en la actividad deportiva, también aquí rige la máxima de que lo importante es entrenar. Este libro es un libro de filosofía, pero no un tratado filosófico, sino más bien una tabla de gimnasia. No está escrito para ser leído en el sentido habitual, sino para ser utilizado; el lector comenzará calentando la musculatura mental y después pasará a unos ejercicios de filosofía más intensos. Cada uno debe confeccionar su propio menú. Esto también significa comunicar, debatir, intercambiar opiniones con los demás. La carta es una invitación al autoservicio. Un placer para la mente. Advertido queda quien desee leerlo a la manera tradicional.

Proliferan los asuntos que a todos nos afectan pero de los que, al mismo tiempo, nadie puede o quiere hacerse cargo. ¿Cuál es la diferencia entre lo común y lo ingobernable, entre la responsabilidad compartida y la irresponsabilidad generalizada?   En un mundo en el que la economía está en buena medida desterritorializada y las interdependencias agudizan nuestra común vulnerabilidad, no hay otra solución que avanzar hacia una desnacionalización de la justicia y una gobernanza global. Los bienes públicos comunes —la mutua exposición a los riesgos globales en materia de seguridad, alimentación, salud, financiera o medioambiental— requieren una correspondiente política de la humanidad. Lo que podríamos llamar civilizar la globalización no es otra cosa que reinventar la política a escala global de manera que el mundo deje de tener propietarios y pase a ser un espacio de ciudadanía.

Cuando Pere Casaldàliga llegó a São Félix do Araguaia (Mato Grosso, Brasil) en 1968 lo hizo con la sensación de que había logrado al fin realizar su sueño: ser misionero. Pero su vida de sacerdote claretiano en el ambiente cerrado de la España franquista no le había preparado para lo que halló en el Mato Grosso, y para el cambio definitivo que aquel paisaje y sus habitantes operarían en él.A lo largo de los siguientes cuarenta años, Casaldàliga se convertiría en un obispo amenazado de muerte, comprometido con la teología de la liberación y enfrentado a la dictadura militar, los poderosos locales y también el Vaticano. Pero ¿quiénes son los que le persiguen? ¿Por qué han querido matarlo tantas veces? ¿Cómo es que no ha regresado nunca a España? Y, sobre todo, ¿de qué modo llegó a convertirse un religioso en el arma más contundente contra el poder?«Casaldàliga es coherente y por eso mismo es radical. Dice lo que piensa y vive de la manera en que dice que hay que vivir. Solo desde la coherencia y la radicalidad se puede conseguir el respeto y la valoración por parte de los campesinos, los peones y los indios del Araguaia. La gente de la región lo admira porque eligió una opción clara y sin matices: echar raíces en una tierra salvaje y abandonada. Este es el principal motivo que me ha llevado a visitar a Pere Casaldàliga varias veces después de publicar el libro y también lo que me llevó a escribirlo. Lo decidí en el momento en que descubrí por qué aquella tierra era roja y lo que quería decir, en aquel lugar, ir descalzo.»

Es difícil sustraerse al encanto de Terry Eagleton y a su forma de abordar cualquier cuestión literaria o filosófica. La suya es una mirada reveladora, intelectualmente estimulante, revulsiva. En Materialismo, Eagleton compara de un modo nunca visto hasta ahora los valores y creencias de tres materialistas muy distintos: Marx, Nietzsche y Wittgenstein, y traza sorprendentes comparaciones entre sus filosofías, al tiempo que recorre una amplia variedad de temas, desde la ideología y la historia al lenguaje, la ética y la estética. Sin perder de vista el rigor ni el humor —«a diferencia de Marx, Nietzsche no sería el compañero ideal para ir de bares»—, Eagleton ejecuta aquí una brillante introducción al concepto filosófico de materialismo y a su relevancia en la ciencia y la cultura contemporáneas, y demuestra, de paso, de forma contundente que es nuestra actividad corporal lo que hace posible el pensamiento y la conciencia.

Por mas de dos siglos, El arte de la guerra ha sido la guía mas completa de estrategia militar. Un clásico de la literatura china, se ha convertido en lectura esencial para quienes buscan el éxito, tanto en la vida personal como en los negocios. Uno de los rasgos más interesantes del texto de Sun Tzu es que no pareciera que fue compuesto como un libro de contenido estrictamente castrense. Claramente el autor tenía una intención más amplia que la simple exposición de una serie de técnicas limitadas a las operaciones militares. Se trata de una obra colmada de temas filosóficos que obligan al lector a examinar su ser, su relación con otros y la naturaleza de las circunstancias, para así obtener un objetivo deseado. De manera tal que El arte de la guerra se presta para ser interpretado y aplicado a toda aquella situación que involucre la necesidad de resolver conflictos de una manera eficiente y expedita. Entre esas circunstancias también se encuentran, naturalmente, nuestros propios conflictos internos, en los cuales tratamos de vencer nuestros defectos o debilidades, por lo que el enemigo del cual Sun Tzu escribe se puede expresar de muchas formas a lo largo de nuestras vidas. En otras palabras, El arte de la guerra parece contener y develar las doctrinas esenciales para alcanzar el éxito de muchas maneras y en muchos contextos. De la introducción de Alejandro Bárcenas

¿PODEMOS LOS HUMANOS PONERNOS DE ACUERDO EN UN CONJUNTO DE VALORES QUE NOS PERMITAN ABORDAR LAS NUMEROSAS AMENAZAS A LAS QUE NOS ENFRENTAMOS?

¿O CONTINUAREMOS CON DESACUERDOS, CONFLICTOS Y HOSTILIDADES MIENTRAS NOS ACERCAMOS A NUESTRA POSIBLE EXTINCIÓN?

Para responder a estas preguntas, A.C. Grayling reflexiona sobre los tres desafíos que considera más urgentes: el cambio climático, la tecnología y la justicia, y reconoce que no hay un sistema de valores universales para determinar qué hacer y qué no respecto a estas cuestiones.

En un mundo en que los fenómenos climáticos extremos son cada vez más frecuentes, los avances en inteligencia artificial y en tecnología militar se aceleran y las desigualdades se acentúan, Grayling plantea una pregunta cada vez más urgente: ¿es posible alcanzar un acuerdo global para retos globales?

LA SOLUCIÓN QUE PROPONE ES TAN PRAGMÁTICA COMO INSPIRADORA.

Uno de los textos más personales del Premio Nobel alemán.

Ideado como un diario de la campaña electoral que realizó en 1969 a favor de la candidatura de Willy Brandt, trasciende por su complejidad la mera anécdota política, para instalarse entre el ensayo y la prosa poética.

En 1969, Günter Grass participa en la campaña electoral a favor del Partido Socialista de Alemania y, muy especialmente, de su amigo Willy Brandt. El diario de su gira le sirve luego para escribir un libro en el que las fronteras entre narrativa, política y autobiografía se confunden.

El autor se dirige a sus cuatro hijos -y, así, a las nuevas generaciones alemanas- para hablarles de la democracia y de los horrores del Tercer Reich. Y crea una historia: la del profesor de instituto Hermann Ott, llamado «Zweifel» (duda), que apoyó a los judíos de Dánzig durante su persecución y expulsión.

Para Grass, el riesgo está siempre en los extremos. El simbolismo político del caracol resulta claro: en la historia del progreso no hay saltos sino un lento deslizarse hacia adelante, y desde esa idea lucha contra quien pretenden sobrepasarlo por la izquierda o la derecha.

«Sólo quien se ha sentado en una vacía concha de caracol y ha vivido en el lado de sombra de la Utopía puede medir el progreso.»

La crítica ha dicho:
«Un documental fantasmagórico [...], una brillante divagación sobre la melancolía y la utopía. Una obra laberíntica y curiosamente atractiva.»
Kirkus Reviews

«Grass escribe con furia, amor, desprecio, sentido de la comedia y de la tragedia... y todo con una conciencia implacable.»
John Irving

«El secreto de Grass radica en el equilibrio precario y único que ha conseguido crear entre su anárquica fuerza imaginativa y su raciocinio artístico superior.»
Hans Magnus Enzensberger

«Un autor que se ha hecho responsable de forma ejemplar de la credibilidad alemana en el mundo.»
Adolf Muschg

«Grass escribe como testigo de su época. Su proyecto literario se erige contra el olvido y el silenciamiento del pasado.»
Cecilia Dreymuller