Houellebecq meets Schopenhauer: el gran iconoclasta de las letras francesas se cruza con el gran pesimista de la filosofía alemana.

Todo empezó en la década de los ochenta, cuando un Houellebecq veinteañero se topó por azar en una biblioteca parisina con un libro de aforismos de Schopenhauer y tuvo una revelación: descubrió en él a un alma gemela, un álter ego del pasado, un maestro. Descubrió a alguien que le hizo sentirse menos solo. Y esa admiración acabó desembocando en este libro, una suerte de diálogo entre dos personas separadas por el tiempo pero unidas por la fiereza del pensamiento; dos voces indómitas, a contracorriente, de un pesimismo lúcido e incómodo. Houellebecq elabora una perspicaz lectura de la obra del filósofo alemán que acaba funcionando como un juego de espejos. Y así, Houellebecq ilumina a Schopenhauer y Schopenhauer ilumina a Houellebecq.

Houellebecq meets Schopenhauer: el gran iconoclasta de las letras francesas se cruza con el gran pesimista de la filosofía alemana.

¿Puede Platón ayudar a entender  el mundo? ¿Puede la filosofía contribuir a una sociedad más libre, justa y racional, incluso en aquellos lugares donde el conflicto parece insalvable, donde el analfabetismo es dominante y la pobreza acuciante?

Carlos Fraenkel invita a sus alumnos palestinos a leer a Platón, como Nafisi invitaba a sus alumnas a Leer Lolita en Teherán. Se trata de confrontarlos con el pensamiento dominante, animándolos a debatir, a expresarse en libertad y a cuestionar sus ideas preconcebidas. A discutir sobre principios filosóficos allí donde la justicia, la felicidad y el bien no son principios relativos, sino anhelos.

Sacar la filosofía a la calle, enriquecerla con su acercamiento a la gente y dar herramientas a los ciudadanos para la reflexión, obligarlos a pensar sobre su entorno, sobre sus creencias, su credo, sus certezas. Y hacerlo además en un territorio lejano, hostil; Palestina, por ejemplo. Cuestionar la existencia de Dios ante devotos musulmanes, preguntarse por la justicia social en arrabales brasileños, polemizar sobre el poder con tribus indias o sobre el legado del colonialismo en Indonesia.

Este maravilloso libro, parte narrativa de viajes, parte ensayo intelectual, es una llamada a integrar la filosofía en nuestra vida pública y privada. Fraenkel nos conduce alrededor del mundo mientras buceamos en la historia de la filosofía y sus grandes cuestiones. A lo largo de sus discusiones con alumnos, a menudo asistimos a choques de pareceres, opiniones divergentes sobre asuntos morales, religiosos o filosóficos que el autor reconduce hacia lo que llama «la cultura del debate». Es a través de ella, de esa cultura del debate, que mediante un esfuerzo conjunto nos acercamos algo más a la verdad, argumentando y escuchando, y poniendo además en valor un hecho que el autor considera fundamental: la discrepancia. En un mundo que tiende hacia la asimilación y la uniformidad, este libro es también una defensa de nuestras diferencias.

Surgido en enero de 2014 como el 15M de las urnas, Podemos visibilizaba la aspiración de una joven y talentosa generación a renovar el mapa político español y a cambiar la orientación del poder público, anquilosado en el bipartidismo y la incapacidad de gobierno y colapsado por los casos de corrupción. El filósofo José Luis Villacañas reflexiona sobre nuestro presente político desde la emergencia de Podemos y de la impronta que ha tenido su actuación en la historia reciente de España. En estas páginas se analizan las complejas circunstancias que han marcado su evolución, donde se contrasta su capacidad para ofrecer una vía política integradora a una sociedad en la que convergen mentalidades, estilos y tradiciones muy diversos. Entre el Podemos inicial y el que ha evolucionado desde entonces, se han sucedido los debates y polémicas en torno al tipo de liderazgo y de dirección política que ha adoptado esta formación, desde visiones más integradoras y transversales a posiciones basadas en la radicalización y la polaridad. Apelando a un sentido común republicano y popular, este ensayo reconstruye su historia presente con la finalidad de seguir generando aprendizaje político y de preparar lo que todavía no ha ocurrido, replanteando los ritmos temporales de su actuación, con claridad y sin falsas ilusiones.

En su manuscrito de 1843 sobre la crítica de la filosofía del Estado de Hegel, el joven Marx formulaba la oposición entre democracia y Estado y hablaba de una "verdadera democracia", cuyo advenimiento vendría acompañado de la desaparición del Estado político. Miguel Abensour ofrece un minucioso trabajo de interpretación que trata de captar esta democracia y de dejar atrás su alternativa, que oscilaría entre un uso moderado de la democracia y el recurso al antidemocratismo clásico. Siguiendo las tesis de Marx, pero también de Spinoza y Maquiavelo, entre otros, Abensour afirma que la verdad de la democracia se sostiene en su movimiento contra el Estado. El autor trata así también, frente a la concepción de la democracia estatal o del Estado democrático, de nombrar y redefinir una de las figuras posibles de esta oposición: la democracia insurgente, anárquica, para devolver a la sociedad civil el papel de comunidad política del que ha sido desposeída.

Demasiado ha llovido ya para que los humanos sigamos divididos entre ateos y creyentes; entre evolucionistas y creacionistas. Lo cierto es que estamos condenados a entendernos y que ya iba siendo hora de encontrar un punto de partida para la unificación del pensamiento. Pero ante la imposibilidad de que los partidarios del Big Bang aceptásemos la Creación bíblica, sólo quedaba el recurso de buscarle una interpretación científica a las Escrituras, para que sean ahora los creyentes quienes deban dar un paso hacia nosotros. Pues las Escrituras bíblicas pueden adquirir un nuevo sentido si se plantean desde la perspectiva que nos ofrece la propia vida biológica. De manera que el único lugar donde, a partir de ahora, tendremos que depositar toda nuestra fe y nuestra esperanza, porque también permanecerá siempre oculto a nuestros ojos, es el propio futuro de la humanidad; pues no existe otro "más allá".

Demasiado a menudo olvidamos que un ser que habla es también un ser capaz de «producir silencio», y para recordarlo están los tratados de retórica de los siglos XVI y XVII. El arte de hablar es sin duda un arte excelente, pero ¿quién nos enseña el arte de guardar silencio? Paradójicamente, El arte de callar constituye otro capítulo del ars retórica, del cual ha sabido asimilar todos los fines prácticos; pues no se trata simplemente de callarse, sino de una inducción más sutil: en definitiva, del arte de intervenir en el otro a través del silencio. Así, el abate Dinouart nos inicia en los diversos tipos de silencio, enseñándonos los principios necesarios para callar en el debido momento, porque «hablar mal, hablar demasiado o no hablar bastante son los defectos ordinarios de la lengua». Este ensayo fue escrito en París en el año 1771 por el abate Joseph Antoine Toussaint Dinouart (1716-1786), un eclesiástico «mundano» y polígrafo del siglo XVIII. Escribió sobre los temas más diversos, sobre todo en torno a las mujeres, y en 1749 publicó Le triomphe du sexe, que le costó la excomunión.

«Para quien nunca ha vivido la experiencia de una dictadura muchas cosas suenan casi increíbles. Pero ¿a quién creer, si no es a una escritora de la talla de Herta Müller? Habla de experiencias vividas en carne propia. Lo personal no puede separarse de lo político. De ahí lo absurdo de la pregunta que le hizo el funcionario del campo de acogida en Alemania: siendo suaba del Bánato, ¿solicitaba asilo como alemana o como víctima de la persecución política? (Para ambas cosas a la vez no existe formulario apropiado.) La patente autenticidad de estos relatos es la mejor constatación de las conclusiones políticas y morales que se extraen de ellos. No sólo remiten al pasado en Rumanía, sino también al presente de la Alemania recién reunificada. Por ejemplo, al conflicto entre este y oeste, o a la xenofobia.»

Die Woche

Está claro que si entendemos por soberanía el poder para actuar con autoridad exclusiva en el interior de un espacio físico delimitado jurídicamente, el anhelo de la misma solo puede entenderse en clave de nostalgia. Porque no es el caso que en una época de irreversible globalización como la nuestra tanto los viejos buenos tiempos del bienestarismo y la solidaridad de clase, añorados por la izquierda, como los de la comunidad étnicamente homogénea y moralmente ordenada, echados en falta por la derecha, tengan el menor viso de volver a materializarse. En el presente libro se despliega una brillante reflexión acerca de las razones por las que nos hemos ido convenciendo de que no queda futuro alguno que aguardar y, como consecuencia de ello, hemos ido volviendo la mirada hacia pasados completamente idealizados. No hay duda de que ha conseguido prender entre amplios sectores de la ciudadanía lo que el autor denomina una "mitologización retrospectiva" en toda regla. La incertidumbre en la que vivimos, especialmente tras la gran crisis del 2008, no ha sido solo fuente de perplejidad teórica, sino que está teniendo unos efectos prácticos bien visibles. Ha generado una notable desconfianza hacia gobiernos y elites en general, extendiéndose como una mancha de aceite el miedo hacia la deriva que puede tomar nuestra sociedad. Es así como los viejos principios del liberalismo político (división de poderes, limitación del gobierno popular, libertad de expresión, etc.), que antaño venían asociados a una estable prosperidad en todos los órdenes, han pasado a ser vistos como causantes de buena parte de nuestros males.

A través de un análisis minucioso en torno a la figura del monstruo nacido de la imaginación de Mary Shelley, este ensayo aborda el prejuicio ético que surge de la mirada estética, es decir, aquel que asimila lo bueno con lo bello y lo malo con lo diferente, lo marginal o lo desconocido.

¿Por qué tildamos malo o peligroso aquello que nos resulta feo, diferente o marginal, mientras que asumimos como valioso lo que goza de una apariencia agradable? Horacio Rosatti pone la lupa sobre el prejuicio, esa complejidad que revela nuestras contradicciones y nos impulsa a imaginar una sólida relación entre la moral y la estética. Y elige al monstruo creado por Mary Shelley como espejo capaz de cristalizar todos los sentidos de esa siniestra vinculación.

Las hipocresías de la mirada social, el dificultoso proceso de adaptación de la criatura a un mundo de "distintos", las versiones cinematográficas y los productos de consumo mediante los cuales la sociedad ha procesado su existencia son algunos de los temas que analiza este ensayo fascinante, calibrado y provocador.

En palabras del autor: "El monstruo siempre será un espejo. Aunque se trata de un espejo que refleja no solo lo que se ve, sino también lo que no se percibe a simple vista, lo que está escondido dentro de nosotros".

Asistiremos al lugar y el momento exactos en que la consideración de la idea de justicia experimenta un giro radical y fundante en la historia de Occidente: de destino inexorable impuesto por los dioses a deliberación racional enteramente humana. La más singular perspectiva para recorrer uno de los conceptos de mayor relevancia de nuestra vida.

Este libro nos sitúa en el lugar y el momento exactos en que la consideración de la idea de justicia experimenta un giro radical y fundante en la historia de Occidente: de destino inexorable impuesto por los dioses a deliberación racional enteramente humana.

A fin de explorar la relación entre libertad, desobediencia y responsabilidad, el autor recobra las incómodas preguntas que tanto Antígona como Sócrates -dispuestos ambos a sacrificar su propia vida para sostener principios que estiman valiosos- se formulan sobre su circunstancia, preguntas que agrietan la idea de justicia de su época y que resuenan aun en la actualidad: ¿Qué tan libres somos para responder por nuestros actos? ¿Cuánto margen tenemos para desobedecer una ley que creemos injusta? ¿Qué relación existe entre la justicia y la verdad?

Tercer y último volumen de la trilogía escrita para Taurus por Horacio Rosatti, Ensayo sobre la justicia ofrece la más singular perspectiva para recorrer uno de los conceptos de mayor relevancia de nuestra vida.

La licenciada Magdalena Reyes Puig nos presenta la filosofía como algo práctico y concreto, que contribuye a la resolución de problemas.

Observemos la portada de Así está bien: esa escalera nos puede ayudar a elevarnos, a cruzar obstáculos, a bajar cuando sea necesario, y hacernos alcanzar cosas que no están a nuestro alcance, como lograr tener una mejor visión de un paisaje complejo para descubrir sendas que nos lleven a nuestro destino. La escalera, al igual que la filosofía, es una herramienta. Esta herramienta es tan antigua como las preguntas que se hicieron Sócrates, Platón o Nietzsche y tan actuales como las preguntas que nos mueven cotidianamente.

«La filosofía nos exige mirar de frente y sin rodeos el problema, reconocer lo adverso y transitar el malestar para llegar al fondo del pozo profundo y encontrar ahí las herramientas necesarias para superarlo».

En cinco capítulos clave sobre la incertidumbre, el deseo, la razón o la emoción, la libertad y la felicidad, la autora, con un texto sólido desde lo conceptual, así como amable y profundo desde su narrativa, nos presenta un libro fundamental para aquellos que entendemos que sumergirnos en las aguas del pensamiento y la reflexión nos ayuda a mejorar.